Cuando alguien muere cerca de nosotros, tenemos la oportunidad para experimentar de forma diferente en formas que no podemos prever. Independientemente de nuestra relación con la persona muerta, los sentimientos resultantes y el cambio de conciencia de sí mismo ofrece una manera profunda en el que experimentar nosotros mismos ya otros de otra manera. Cuando una persona está viva, hay un entendimiento consensuado que son de alguna manera contenida o asociados dentro de su cuerpo es decir, su ser físico, aunque nuestra experiencia de ellos continúa cuando no están físicamente en nuestra presencia.
Cuando la persona muere, ya no podemos ubicarlos dentro de esa forma física, externa a nosotros mismos. Nos quedamos con los recuerdos, las asociaciones, el cambio de sentido y el despliegue de lo que somos y que son. Al hablar con otros acerca de la persona muerta, que puede ser impugnada en cuanto a quién se creen que son, a veces resistiendo información que contradice nuestra imagen interna de ellos. Sin embargo, esta vez nos quedamos sin posibilidad de verificación o confirmar la información contradictoria con el ser físico que conocemos como ellos. Debemos, de alguna manera, incorporar nuevas fotos de ellos (presentada a través de los ojos de percepción de los demás) en nuestra opinión, el cambio de esa persona en forma a través de nuestro sistema de percepción propia.
Puede ser una experiencia muy enfrentar a encontrar lo intangible de agarre de la identidad del otro, cuando todos los intentos se confunden por el bombardeo de los marcos de otros percepción. De hecho, estamos desafiados existencialmente a abrazar a nuestros seres fenomenológico existencial no fijadas. Esto puede ser un proceso altamente provocativa y doloroso que, si se resistió, puede dar lugar a una espiral de depresión o ansiedad a medida que lucha por recuperar nuestro equilibrio.
ur cambiar la vista de esa persona en forma a través de nuestro sistema de percepción propia.Puede ser una experiencia muy enfrentar a encontrar lo intangible de agarre de la identidad del otro, cuando todos los intentos se confunden por el bombardeo de los marcos de otros percepción. De hecho, estamos desafiados existencialmente a abrazar a nuestros seres fenomenológico existencial no fijadas. Esto puede ser un proceso altamente provocativa y doloroso que, si se resistió, puede dar lugar a una espiral de depresión o ansiedad a medida que lucha por recuperar nuestro equilibrio.
Modelos de dolor, mientras que, posiblemente, transmitir la esencia de las múltiples experiencias de la persona en duelo puede encontrar, no hacen justicia a la enormidad de lo existencial abrumar a un individuo puede experimentar. Si bien parece que los estadios parecen existir, se centran en trabajar a través de ellos puede inhibir nuestra capacidad de dar sentido a los desafíos existenciales personalizado que presenta dolor. Centrarse en los modelos generalizados escena de la incredulidad, ira, depresión y aceptación podría incluso directamente nos disociarse de experimentar plenamente nuestra angustia existencial por la normalización de la experiencia. Al atribuir el sentido emocional y cambió de sí a una realidad normado típica, que potencialmente nos distanciamos de nosotros mismos cambiando fenomenológica.
¿Cuál es la alternativa? ¿Cómo poner a un lado el tiempo para considerar nuestra experiencia existencial y significados de la muerte mientras se ocupan de los aspectos prácticos que participan en los funerales y las implicaciones de cambios en nuestro estilo de vida - que puede ser profunda, dependiendo de cómo la vida de la persona fallecida estaba entrelazada con la nuestra? La alternativa es estar abierto a aceptar plenamente la muerte de otro y, a su vez, liberarnos del miedo de nuestra propia desaparición. Al comprender plenamente que un día también nosotros a morir, tenemos la oportunidad de aceptar lo que significa vivir y son libres de elegir o no desperdiciar esta preciosa moneda llamada Nuestra Vida. Y que la vida no es una mercancía fija medido por el bautismo desapasionado de años, pero una corriente de desarrollo de la conciencia, que constituye nuestro ser existencial.
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